恐らく、現代の哲学が宗教や国家の在り方から離れて、人間自身に焦点を合わせているからでしょう。確かに今でも宗教を大切にしている人々はたくさんいます。そこから起こる宗教戦争や民族間の対立も後を絶ちません。しかし現代の世界全体を見てみると、宗教や国家に縛られないグローバルでインターナショナルな世界になってきていると言えます。それに対して古代ギリシャやローマでは国家や宗教が生活の中心にあったため、主な感心事も信仰や国家に関することでした。しかし、国際化が進み国家に縛られることがなくなった今、現代人の一番の感心事は、自分自身がいかに生きるべきかということです。私は誰？私はどんな人間？私はこれからどのように生きていけば良いんだろう？……私達はいつも自分の存在を確かめたいと思っています。自分の存在が希薄なのは、とても不安なものです。また、現代は個性を主張し、自分らしく生きることが求められる時代です。そのため、現代哲学の中心も、存在の意味や自分らしさといったものが主題になっているとます。しかし、多様な考え方を持つ私達１人１人が、自分自身について考えるわけですから、結果としてまとまりがなくなり、たくさんの学派が生まれてしまうのも当然といえるでしょう。

勿論、現代哲学の全ての学派が人間をテーマにしているわけではありません。２０世紀の文化人にとって、悲惨な戦争をもたらした近代文明の問い直しは大きなテーマでした。ですから近代の機械文明、産業社会は人間にとって何であるのか、人間は何を拠り所にして生きていけるのか、平和とは、人権とは、自由とは人間にとって何なのか、といったことなども現代人の関心を集めています。しかしあくまでも現代人の関心の中心は「自分」や「存在」といったものである、というのは間違いないと思います。国際化が進み国境を超えて人々がつながり始めた今、もはや人々の目は国内に留まってばかりはいられません。「国」というまとまりから離れた以上、人々の目は自分自身を見つめることになります。しかし、自分自身の存在というのは非常にあやふやで不確かな、自分にとっても掴みにくいものです。そこで人々は「自分は何者なのか」と自問し、他者に対しては「自分はここにいる」と訴えます。その問いや訴えを無視することなく、より深く掘り下げたものが「現代哲学」です。そしてこの問いや訴えは誰しも持っているものです。私達は皆自分なりの哲学を持っているのです。